La filosofía ontológica de Martin Heidegger

La filosofía ontológica de Martin Heidegger es una tradición que se originó para reivindicar al sujeto en su relación o en su estar arrojado abierto en el mundo. Esta tradición es conocida como la tradición ontológica y para los objetivos de este diplomado, se verá que el principal exponente es Martin Heidegger, quien critica con todas sus fuerzas la tradición anterior. En este artículo, exploraremos la filosofía ontológica de Martin Heidegger, su impacto y significado, y cómo se compara con la filosofía anterior.

La tradición ontológica

La filosofía ontológica de Heidegger se basa en la idea de que el fundamento del ser ya no es una esencia que está por debajo del sujeto, sino que es en el existir. En otras palabras, la existencia sería la esencia del ser. Esto significa que existir es estar, por lo tanto, comprende al ser en su estar afuera, donde afuera se refiere al mundo. El estar en el mundo no es un estar en el mundo como un sujeto interno que ahora se relaciona con su mundo externo. El ser es arrojado en ese afuera y se encuentra en ese mundo. Por lo tanto, el ser no puede ser comprendido independiente al contexto, sin tiempo, por ejemplo.

Heidegger desarrolló su filosofía ontológica a través de una crítica radical de la tradición filosófica anterior. La tradición anterior, que se originó en la filosofía de Platón y Aristóteles, se basa en la idea de que el ser se define por su esencia, que es una realidad que subyace al mundo sensible. En otras palabras, la esencia del ser es algo que existe más allá de la experiencia humana. Según Heidegger, esta idea ha llevado a la filosofía a separar el sujeto del mundo, y ha llevado a la idea de que el mundo es un objeto para el sujeto.

La filosofía ontológica de Heidegger rechaza esta separación y afirma que el ser y el mundo son inseparables. El mundo no es simplemente un objeto para el sujeto, sino que es el lugar donde el ser está arrojado en su existencia. La filosofía ontológica de Heidegger, por lo tanto, es una forma de pensar que aboga por la unidad entre el ser y el mundo, y que afirma la importancia de la experiencia del mundo en la vida humana.

El significado de la filosofía ontológica La filosofía ontológica de Heidegger tiene varias implicaciones importantes para la vida humana y la experiencia del mundo. En primer lugar, sugiere que la experiencia del mundo es fundamental para la existencia humana. No podemos entender el ser sin tener en cuenta la experiencia del mundo. En segundo lugar, sugiere que el mundo no es simplemente un objeto para el sujeto, sino que es el lugar donde el ser está arrojado. Esto significa que la existencia humana está enraizada en el mundo, y que la experiencia del mundo es fundamental para la comprensión de la existencia humana.

La tradición ontológica ha sido criticada por varios filósofos a lo largo de la historia, incluyendo a Martin Heidegger, quien es considerado el principal exponente de esta corriente de pensamiento. Heidegger se opuso a la tradición filosófica occidental y creía que los filósofos habían malinterpretado la esencia del ser humano. Para Heidegger, el ser humano es un ser-en-el-mundo, y su existencia se entiende como una proyección hacia el futuro. Es decir, la existencia humana se define por la posibilidad de un futuro abierto y no por la esencia del ser.

La crítica de Heidegger a la tradición filosófica occidental se centró en la idea de que los filósofos habían malinterpretado la relación entre el ser humano y el mundo. Según Heidegger, la tradición filosófica había separado al sujeto del objeto, y esta separación había llevado a una comprensión inadecuada de la realidad. En la tradición anterior a la ontológica, el sujeto y el objeto estaban completamente separados. La ontología reivindicó al sujeto en su relación o en su estar, arrojado abierto en el mundo, recordando por un lado el sujeto, y por otro lado el objeto que estaba completamente separado.

En la tradición ontológica, por el contrario, se entiende que el sujeto es en su objeto, como ese observador que está en su objeto observado, como lo interno y lo externo no están separados. Esta tradición, como su nombre lo indica, se preocupa por estudiar la ontología, es decir, la teoría del ser y su relación con la realidad.

Para Heidegger, la existencia es el fundamento del ser, y no una esencia que está por debajo del sujeto. El ser ya no es una esencia que está por debajo del sujeto, sino que es en el existir, es decir, en el estar afuera en el mundo. La existencia sería la esencia del ser. Esto significa que el existir comprende al ser en su estar afuera, en el mundo.

Para entender el significado de estar en el mundo, es necesario comprender la idea de que el ser es arrojado en el mundo. En otras palabras, el ser humano no elige nacer ni el mundo en el que nace, sino que es arrojado en el mundo, lo que significa que se encuentra en el mundo sin haberlo elegido. En este sentido, el ser humano es siempre una proyección hacia el futuro, porque no puede volver al pasado ni cambiar el hecho de haber sido arrojado en el mundo.

El mundo en el que se encuentra el ser humano es el contexto en el que vive, y el ser humano no puede ser comprendido independientemente de este contexto. Además, el contexto no puede ser comprendido sin tiempo. El tiempo es esencial para la comprensión del ser humano y del mundo. La temporalidad es la forma en que el ser humano se relaciona con el mundo, y es la condición para que haya futuro.

La tradición ontológica reivindica la importancia del contexto y la temporalidad en la comprensión del ser humano y del mundo.